• ניתן לשלוח יישובים בתורת מרן רבינו עובדיה יוסף זלה"ה, שיודפסו בע"ה בקובץ בית יוסף מהדורת תשפ"ה למייל: office@moreshet-maran.com בקובץ וורד, עד לחג השבועות תשפ"ד, אין התחייבות לפרסום, והרשות נתונה לערוך את הדברים לפני הפרסום.

פרקי אבות פרק א'

יהי ביתך פתוח לרווחה ויהיו עניים בני ביתך ואל תרבה שיחה עם האשה
ראיתי מסבירים שיש מעלה גדולה לפייס את העני והמפייסו זוכה ל11 ברכות! ולכן אמר אע"פ שיש עיניין לפייס את העני, אם זה אשה אל תרבה לדבר עמה!
 
יהי ביתך פתוח לרווחה ויהיו עניים בני ביתך ואל תרבה שיחה עם האשה
ראיתי מסבירים שיש מעלה גדולה לפייס את העני והמפייסו זוכה ל11 ברכות! ולכן אמר אע"פ שיש עיניין לפייס את העני, אם זה אשה אל תרבה לדבר עמה!
מרן היה אומר תמיד הא - לחמא, ענ - יא....
 
שמאי אומר עשה תורתך קבע אמור מעט ועשה הרבה והוה מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות.
יש להבין מה הקשר בין קביעת עיתים לתורה לבין לומר קצת ולעשות הרבה וקבלת השני בסבר פנים יפות.
כל המשנה הולכת אחר הרישא שצריך לעשות תורתו קבע, ממשיך התנא אחד המפריעים בהצלחת לימוד התורה הוא שהאדם אומר שילמד 7 דפי גמרא ביום והוא לא יכול אלא 3 דפי גמרא ביום זה אחד המתכונים לנפילה מקביעות מכיון שתמיד מרגיש חוסר סיפוק בלימוד שאינו עומד בדרישותיו, לכן אמר שמאי אמור מעט ועשה הרבה.
יש עוד מונע מהתמדה בתורה לכל אדם יש חסרונות, ונטית האדם היא להסתכל על החסרונות של עצמו ומרגיש שהסובבים אותו יותר טובים ממנו והוא רוצה להיות כמותם אבל שאינו עולה בידו זו מתכונת לנפילה, לכן כתב שמאי עצה כאשר תלמד לקבל את השני בסבר פנים יפות תקנה לעצמך יכולת לקבל את השני כמות שהוא גם עם החסרונות וגם עם היתרונות שבו, וכך זה ישפיע גם על עצמך שתלמד לקבל את עצמך ואת הכלים שה' יתברך חנן כל אחד ואחד לפע תקונו.
ונ"ל לומר בדרך אחרת שאדם צריך לעשות את תורתו קבע, זה ע"י מיעוט שיחה ובכל אופן אם יבא אדם לדבר עמו יקבלו בספר פנים יפות ישמע אותו אבל יקצר בדבריו.. (דרך אגב יש סגולה כאשר אדם בא להפריע לך באמצע הלימוד תאמר לו בא תשמע חידוש יפה... מיד הוא יגיד לך שהוא ממהר ואין לו זמן והוא חייב ללכת... ואמרו בדרך רמז הרוצה להיפרד מחברו לא יפרד ממנו אלא מתוך דבר הלכה... כלומר אם חברך מפריע לך ואתה רוצה להפרד ממנו תגיד לו בא תשמע דבר הלכה ומיד הוא ילך...)
 
נביא שאלה מענינת על פ"א מ"ג "אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב ע"מ לקבל פרס"
יל"ע דהנה ידוע הדין של מצוה בו יותר מבשלוחו, ופרש"י בקדושין מא. דהטעם הוא בגלל שאם עושה המצוה בגופו הוא מקבל יותר שכר.
וצע"ג בדבריו דלכאורה דבריו נסתרים מהמשנה באבות (פ"א מ"ג) אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס וכו'. משום שלפי דברי רש"י משמע דאומרים לו לאדם שיעשה המצוה בגופו מכיון שעי"כ מקבל יותר שכר. וכן הקשו באח' (עי' בשיעורי רא"ב פינקל קידושין, עמ' תמב) וכן הקשה המגיד מקאזניץ זצ"ל בספרו בית ישראל (קידושין מא.), ועיין שם שמפרש שע"י עשיית המצוות בגופו ה"ז מזכך את גופו. ע"ש. והוא כמ"ש הרמב"ם. ועי' ברוח חיים שכ' דהיכא שהאדם רוצה לקבל השכר משום שזהו רצון הקב"ה שיעשה המצוה שרי ליה. וע"ע בשערי שמועות (להגרמ"ש שפירא) ובמשאת המלך מש"ב.

ויש בזה הרבה תשובות ואכמ"ל, רק אביא פנינה יקרה, דיש לישב עפמ"ש האדמו"ר בעל הפני מנחם זצ"ל שתירץ ע"פ התולדות יעקב יוסף שאע"פ שאין לעבוד ע"מ לקבל פרס מ"מ כיון שהקב"ה רוצה ליתן פרס מכח טובו הגדול, יש לעשות פעולות כדי לקבל ממנו השכר שרוצה ליתן. משל למלך שרוצה להיטיב לבנו וליתן לו פרס, הבן מלך שהוא חכם ונבון רוצה הפרס, לא בגלל הפרס עצמו, אלא בגלל שהוא רוצה שאביו המלך יתענג בנתינת הפרס אליו.
ועתה ראיתי שכיו"ב כתב מרן רבן של ישראל הגר"ע יוסף זיע"א במאור ישראל (ח"א ר"ה ד.) בשם המפ' שלקבל שכר כדי שיהיה נחת רוח להשי"ת, כאב את בן ירצה שמתענג מאד בתענוגי בנו, וכל בריאת העולם היתה לשם כך, כמ"ש בעץ חיים. ועיין בס' באר שבע (סוטה יד.).
 
וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת (אבות פ"א מ"י)

ובבקשת השררה והרבנות יארעו לו נסיונות בעולם ורעות, כי מפני שיקנאו בו בני אדם ויחלקו עליו יפסיד אמונתו, כמו שאמרו [1] כיון שנתמנה אדם פרנס על הציבור מלמטה נעשה רשע מלמעלה. (פיהמ"ש להרמב"ם אבות)
ואמרו באגדה נואף אשה חסר לב זה המקבל הרבנות. (ביאורי הגר"א אבות)

[1] מאמר מעניין זה מובא גם בבעל הטורים (במדבר): הפקד. ב' במסורה, הכא, ואידך הפקד עליו רשע, וזהו שאמרו אין אדם נעשה שוטר מלמטה אלא אם כן נעשה רשע מלמעלה, וזה הוא הפקד את הלוים, שנעשו שוטרים, הפקד עליו רשע.


 
הוּא הָיָה אוֹמֵר, בשם מורי ז"ל, שאמר זאת לעצמו תמיד. (שפת אמת אבות פ"א מ"ב)

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי, פי' כי הלל אמר כן לעצמו תמיד אאא"ל מי לי, ושמעו אנשים אחרים שאומר כן לעצמו, לקחו מוסר, כענין אוהב שלום דאי' באהרן. (שפת אמת אבות פ"א מי"ד)
 
משה קיבל תורה מסיני?
ממה נפשך? אם אתה רוצה לומר ממי קיבל? תאמר מה'.
אם אתה רוצה לומר היכן נתנה התורה? תאמר בסיני.
אלא התירוץ הוא: משה קיבל תורה. מדוע הוא ולא אחר? מסיני. תלמד דבר זה מהר סיני שעליו ניתנה התורה מחמת ענווה שבו. כך משה קיבל את התורה מחמת ענוה שבו. (עפ"י ענף עץ אבות למרן זצ"ל)
זה הזוכה המאושר השבוע שזכה ל7 לייקים צור עימי קשר כדי לקבל את הפרס ...
 
כתוב במשנה באבות (א', ט"ז): "עשה לך רב והסתלק מן הספק, ואל תרבה לעשר אומדות".
אפשר לפרש את הקשר בין ההתחלה לסוף, שבהתחלה אומר שיש לעשות רב בכדי לצאת מהספקות, אבל מה עושים שזה ספק שלא ניתן לברר ע"י רב? כלומר, אם הוא מסופק מה הדין או איך יש לנהוג, יכול לשאול רב ולהסתלק מן הספק. אבל מה יעשה אם הוא מסופק אם בירך ברהמ"ז וכד', בזה לא יועיל לשאול רב בכדי להסתלק מן הספק. ע"כ סיים ואמר "ואל תרבה לעשר אומדות", כלומר, שאם הוא מסתפק בכמות המעשר ואינו יכול לדעת בוודאות, אז צריך לאמוד, ובזה לא שייך לשאול רב, לכן פשוט בזה ההוראה היא "אל תרבה", כלומר שתשתדל להימנע מעיקרא ולא להגיע לספקות שלא ניתן לברר.

במשנה י"ז כתוב: "כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה, ולא המדרש עיקר אלא המעשה, וכל המרבה דברים מביא חטא".
אפשר לפרש זאת (ע"ד הדרש) בכמה אנפי.
בתחילה התנא אומר "לא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה", והרי פשוט שאין הכוונה שתיקה מדברי תורה (כמו אותם אלה שכשעושים 'תענית דיבור' לא מדברים כלל ואפי' דברי תורה...), א"כ איך יקיים בדברי תורה את ה'שתיקה'? וע"כ אמר - "לא המדרש עיקר אלא המעשה", והיינו שיש צורך 'לשתוק' מן המדרש ולעשות מעשה.
משפט זה "לא המדרש עיקר אלא המעשה" אפשר לפרש גם שאין העיקר רק לדרוש דרשות באגדה וכד', אלא יש גם ללמד הלכה למעשה.
עוד אפשר לפרש בדרך אחרת, שאין העיקר לדרוש וללמד רק הלכות, אלא יש ללמד גם את ההלכה למעשה, שכן יש דברים שיש הלכה ויש מעשה. (כמו לדוגמא שההלכה שמברכים על מצה כל השנה מזונות, והמעשה לאכול בתוך הסעודה ולפטור בהמוציא).
עוד אפשר לפרש ע"פ זה - שאין המדרש עיקר - רק ללמד את ההלכה (ואפי' הלכה למעשה), אלא המעשה, והיינו שיש גם לעשות מעשה רב שכך יש לנהוג. (שכן לא די בכך שהרב יפסוק [לדוגמא] שמותר לאכול פפשודו בפסח, אלא נדרש גם מעשה שיראו שהרב אוכל).
[וכך אפשר להבין גם את מה שנכתב במשנה ט"ו: "אמור מעט ועשה הרבה"].

א"כ לפי הנ"ל אפשר גם להבין את מה שנכתב "וכל המרבה דברים מביא חטא" והיינו שמי שמרבה לדרוש דרשות ולא מרבה להודיע ההלכות - מביא חטא, כיון שהעם לא ידע איך יש לנהוג להלכה.
ועוד אפשר לפרש שמי שמרבה בדברים ואפי' בהלכה - מביא חטא, כלומר, שמי שמרבה בפלפולים ולומד'ס ולא מגיע להלכה למעשה, סו"ס יביא את השומעים לידי חטא.
(ואפשר לפרש עוד פירושים, כגון שמי שמרבה ומאריך עד שמגיע להלכה, בינתיים שומעים הלכה שאינה נכונה ויחשבו שזו ההלכה, וכן שמי שמרבה לומר הרבה הלכות יביא למצב שכבר לא יזכרו ולא יקיימו הכל, או שמרבה בחומרות שאינם צריכים בסוף מגיעים לידי קולות).
 
כתוב במשנה באבות (א', ט"ז): "עשה לך רב והסתלק מן הספק, ואל תרבה לעשר אומדות".
אפשר לפרש את הקשר בין ההתחלה לסוף, שבהתחלה אומר שיש לעשות רב בכדי לצאת מהספקות, אבל מה עושים שזה ספק שלא ניתן לברר ע"י רב? כלומר, אם הוא מסופק מה הדין או איך יש לנהוג, יכול לשאול רב ולהסתלק מן הספק. אבל מה יעשה אם הוא מסופק אם בירך ברהמ"ז וכד', בזה לא יועיל לשאול רב בכדי להסתלק מן הספק. ע"כ סיים ואמר "ואל תרבה לעשר אומדות", כלומר, שאם הוא מסתפק בכמות המעשר ואינו יכול לדעת בוודאות, אז צריך לאמוד, ובזה לא שייך לשאול רב, לכן פשוט בזה ההוראה היא "אל תרבה", כלומר שתשתדל להימנע מעיקרא ולא להגיע לספקות שלא ניתן לברר.

במשנה י"ז כתוב: "כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה, ולא המדרש עיקר אלא המעשה, וכל המרבה דברים מביא חטא".
אפשר לפרש זאת (ע"ד הדרש) בכמה אנפי.
בתחילה התנא אומר "לא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה", והרי פשוט שאין הכוונה שתיקה מדברי תורה (כמו אותם אלה שכשעושים 'תענית דיבור' לא מדברים כלל ואפי' דברי תורה...), א"כ איך יקיים בדברי תורה את ה'שתיקה'? וע"כ אמר - "לא המדרש עיקר אלא המעשה", והיינו שיש צורך 'לשתוק' מן המדרש ולעשות מעשה.
משפט זה "לא המדרש עיקר אלא המעשה" אפשר לפרש גם שאין העיקר רק לדרוש דרשות באגדה וכד', אלא יש גם ללמד הלכה למעשה.
עוד אפשר לפרש בדרך אחרת, שאין העיקר לדרוש וללמד רק הלכות, אלא יש ללמד גם את ההלכה למעשה, שכן יש דברים שיש הלכה ויש מעשה. (כמו לדוגמא שההלכה שמברכים על מצה כל השנה מזונות, והמעשה לאכול בתוך הסעודה ולפטור בהמוציא).
עוד אפשר לפרש ע"פ זה - שאין המדרש עיקר - רק ללמד את ההלכה (ואפי' הלכה למעשה), אלא המעשה, והיינו שיש גם לעשות מעשה רב שכך יש לנהוג. (שכן לא די בכך שהרב יפסוק [לדוגמא] שמותר לאכול פפשודו בפסח, אלא נדרש גם מעשה שיראו שהרב אוכל).
[וכך אפשר להבין גם את מה שנכתב במשנה ט"ו: "אמור מעט ועשה הרבה"].

א"כ לפי הנ"ל אפשר גם להבין את מה שנכתב "וכל המרבה דברים מביא חטא" והיינו שמי שמרבה לדרוש דרשות ולא מרבה להודיע ההלכות - מביא חטא, כיון שהעם לא ידע איך יש לנהוג להלכה.
ועוד אפשר לפרש שמי שמרבה בדברים ואפי' בהלכה - מביא חטא, כלומר, שמי שמרבה בפלפולים ולומד'ס ולא מגיע להלכה למעשה, סו"ס יביא את השומעים לידי חטא.
(ואפשר לפרש עוד פירושים, כגון שמי שמרבה ומאריך עד שמגיע להלכה, בינתיים שומעים הלכה שאינה נכונה ויחשבו שזו ההלכה, וכן שמי שמרבה לומר הרבה הלכות יביא למצב שכבר לא יזכרו ולא יקיימו הכל, או שמרבה בחומרות שאינם צריכים בסוף מגיעים לידי קולות).
קלטת את הרעיון!
 
במשנה י"א כתוב: "חכמים היזהרו בדבריכם וכו'", וזה קשור למשנה ג' ששם כתוב "אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב וכו'", וכתוב שהיו לו שני תלמידים שחשבו שאין שכר וכו', וע"ס נאמר "חכמים היזהרו בדבריכם". (כמש"כ ברע"ב במשנה י"א [וברמב"ם במשנה ג']).
 
חזור
חלק עליון